早期形态的成功神学（士17）

如果士师记主要是在向我们描写那些卷入压迫与拯救的无奈循环、不完美的英雄人物，那么，最后几章所写的，就是没有救赎盼望的堕落人类之故事。士师记17开头是一个可笑的偶像崇拜的故事。 一个叫米迦的人有很多钱，他的母亲用他的钱做了一个偶像，米迦还雇了一个没工作的利未人做他私人祭司。自然而然，米迦自创的异端崇拜，所传的也是糟糕的异端邪说。米迦说：“现在我知道耶和华必赐福与我，因我有一个利未人作祭司。”（士师记17:13）。也就是说，米迦相信，找一个宗教权威来祝福他的偶像崇拜事业，他就可以拉拢上帝，为他大量制造想要的一切。人类的创意都耗费在这些没有意义的事情上头，信奉一尊神明，把它当成自己贪婪、傲慢的靠山。

把神当成生产富贵荣华机器的强烈欲望，从未消失。现在有一个恶名昭彰的版本，叫做“荣耀福音（又称荣耀神学）”或叫“成功福音（成功神学）”。这种福音宣称，承认基督信仰的人，必定会获得财富、健康、幸福。应用到工作上，这会让某些人忽视工作，堕落、委靡，只等着神来对他们倾倒一大堆的财富。这还会让另一些期待神透过他们努力工作、赐下财富的人，忽视家庭、人际关系，恶待同事、员工，以不正当手段经营事业，最后还坚信神会站在他这一边，让他不需要对这些道德要求负责。

人民道德败坏、宗教人士共犯，开始上演（士18-21）

士师记最后一段故事，是以色列落入道德沦丧、偶像崇拜、无法无天过程中，最悲惨的一个事件。但支派一些人，抢走了米迦的宗教事业，包括那个利未人和那尊偶像（士师记18:1-31）。有一个利未人从很远的村子（经文说是伯利恒）娶了一个妾，但是这个妾行淫，就离开丈夫，回到父家。利未人去伯利恒要把她带回来。跟他的丈人吃吃喝喝五天之后，这个利未人糊里糊涂的要在日头偏西时启程回家。入夜了，到了便雅悯支派村落的街上，才发现到处都看不到人。没有人让他们住宿，最后，有一个好心的老人给他们一个地方过夜。

那天夜晚，这住处附近的居民，过来要求这老人把这外人交给他们，让他们与他交合（士师记 19:22）。这个老人想要保护这个外人，但是他保护这个外人的方法，说客气点，是有点令人反感。为了保护这利未人不受伤害，这老人把他的女儿和利未人的妾推出去，给这些居民强暴。这利未人还亲自把他的妾推出门外，这可能是宗教人士共谋犯下性侵案的最早纪录。然后“他们便与她交合，终夜凌辱她”（士师记 19:25）。她的尸身被切成块、分送到以色列四境去，各支派派人几乎灭了便雅悯人（士师记20-21）。以色列人已经完全变成迦南人了。[1]

这卷书最后一句话言，一针见血地下了结论：“那时，以色列中没有王，各人任意而行”（士师记 21:25）。但是还是不够清楚。这句话想表达的是说：没有人带领百姓服事主耶和华，百姓就会顺从自己的邪恶方法、欲望；这句话的意思并不是说：百姓天生内心就有道德规范，不需要监督，就可以行出公义。

在我们今日工作环境中，对弱势团体的威胁（包括恶待女性、外劳），令人意外极为普遍。从个人观点来看，我们要选择是否与那些受到不公平待遇的人站在一起（无庸置疑也会冒着我们自己受害的危险），或是置身事外、坐等伤害过去。

从组织、社群的观点来看，我们要选择：是要加入制衡人类邪恶行为的组织工作行列，还是要站在一旁，看着人们任意而行。在工作场合，如果我们不是管理阶层，既使冷漠旁观也会助长错误的气焰。无论什么情况之下，群体中公认有权力的人（例如：比较年长的、年资比较久的、穿得比较体面的、大家常常见到跟老板谈话的、归属于特权阶级特殊用语族群的、教育程度较高的、甚至于是比较善于表达自我的），没有勇敢为那些受迫害的人讲话时，也算是在助纣为虐。例如，如果有人来向你求助，这表示或多或少你是有些权力的。如果那时，有人讲了一个低级的笑话，或者新人受到欺凌，你在一旁默不作声，那你也是加害受害者的共犯，正在助长下一步伤害发生。

看完士师记最后那几章可怕的事件，实在庆幸我们不是生活在那种日子里。但是如果真的醒悟过来，我们应该就会明白，现在投入工作职场所赋予的道德价值，和古时候以色列人担任领袖职分的意义，同样重大。

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